古代怀疑论

古代怀疑论在很大程度上是后古典希腊哲学的一种现象。学术和皮浪主义怀疑主义运动大致始于公元前三世纪，并于公元二世纪以塞克斯图斯·恩皮里库斯结束。希腊哲学是一场大规模的对话，与今天的哲学并无不同。怀疑论者（包括Pyrrho、Timon、Arcesilaus、Carneades、Aenesidemus和SextusEmpiricus）确实参与了前苏格拉底哲学、苏格拉底、Protagorean相对主义、柏拉图，也许还有亚里士多德。但他们同时代的主要对话者是伊壁鸠鲁派、斯多葛派、犬儒学派和梅加里亚逻辑学家（参见Long2006，第4章和第5章）。

一、核心问题

2.早期和古典希腊哲学中的怀疑论2.1早期希腊哲学2.2柏拉图2.3亚里士多德

3.学术怀疑3.1阿克西劳斯3.2后期学术怀疑

4.皮浪的怀疑论4.1早期数字：Pyrrho和，十种模式和外观4.3亚基帕和五种模式4.4经验六面体

5.古代和现代怀疑主义：过渡5.1奥古斯丁：在神学框架中重新构想怀疑论5.2对归纳的怀疑5.3主观性和其他思想5.4外部世界怀疑论

前苏格拉底哲学家通常在修正主义形而上学理论的背景下制定出诸如“没有什么是已知的”（Lee2010）之类的主张，这导致认识论讨论。正如在这些哲学家的著作中发现的那样，关于没有知识的坚定断言可以反驳自己：“无所不知”的支持者是否声称知道无所不知（如果不是，为什么要断言）？这个问题引发了一个谜题，这个谜题仍然是关于怀疑主义的古代辩论的核心。怀疑论者能否对他们的哲学说任何有意义的事情，而无需断言事物的现状（Bett2013）？怀疑论者的著作有一种奇特的格式，这种格式也有其自身的挑战：怀疑论者的目标是在法庭上描述他们的哲学，当他们实践它时，没有列出任何特定的理论或学说。持怀疑态度的想法受到一系列反对意见的指责：它们可能是自我反驳的、不一致的、自相矛盾的，等等（Castagnoli2010）。另一条反对意见与休谟有关，即“自然对于原则而言总是过于强大”。正如休谟所说，“一个皮浪主义者不能指望他的哲学会对心灵产生任何持续的影响”（第12节的第2部分，“关于学术或怀疑的哲学，”关于人类理解的调查，伦敦，1748年）。怀疑主义的一致性是一回事。另一件事是，任何人，无论他们如何在脑海中排练持怀疑态度的论点，都可能成功地坚持它（Johnson2001），正如古代皮浪主义哲学家声称能够做到的那样。

像后来的认识论者一样，古代怀疑论者从关于知识的问题开始。但讨论很快就转向了信念（Fine2000）。在这里翻译为信念的希腊语术语doxa也可以翻译为意见。doxa的根源似乎是dokein。在一个信念中，某事对某人来说似乎是某某。但也有判断或接受的因素。相关的动词doxazein通常表示“判断某事某某”。希腊化讨论设想了认知者对印象（事物在他们看来如何）采取的三种态度：同意、拒绝和中止判断（epochê）。

暂停是怀疑论的核心要素：怀疑论者暂停判断。然而，如果这意味着怀疑论者没有形成任何信念，那么怀疑论可能是一种认知自杀。可以说，信念形成是人类认知活动的基本特征。尚不清楚一个人是否可以在没有信仰的情况下过普通人的生活，或者怀疑论者的古代反对者说，一个人是否甚至可以生存下去。也许即使是最简单的行为，例如吃饭或离开房间而不撞墙，也涉及信念（在古代怀疑论的实际方面，请参阅Annas-Barnes1985,7；Burnyeat1980）。也很难说一个成功地没有形成任何信念的人是否可以与他人交流，是否可以进行哲学研究，甚至是否可以思考。

古代怀疑论者很清楚这些反对意见。讨论最广泛的指控是他们不能没有信念就行动（ApraxiaCharge）。作为回应，怀疑论者根据合理的、令人信服的或表象的指导对他们的行为进行了不同的描述。表象的概念在Pyrrhonian怀疑论中非常重要，并提出了难以解释的问题（Barney1992）。当某些事情在某人看来某事时，对于怀疑论者来说，这是否涉及他们的某种判断？或者他们心目中是否有一种纯粹的现象出现？持怀疑态度的建议（怀疑论者坚持似是而非的、令人信服的或表象）的共同点是，它们都诉诸于对事物如何的不完全信念的事物，同时允许一些足以产生和指导行动的事物。

对真理标准的讨论可以说也涵盖了稍后讨论的确定性的一些基础。斯多葛学派说，一种特殊的印象是真理的标准：认知印象。认知印象通过自身清楚地表明它们准确地揭示事物的本来面目。这个概念是后来清晰而独特的印象概念的祖先，因此是关于确定性的讨论。

古代怀疑论的一些独特之处在于它是由真正将自己视为怀疑论者的哲学家发展起来的。在后来的认识论中，怀疑论主要是从外部解释的。特别是，早期现代怀疑论在很大程度上是由旨在反驳它的哲学家构想的。但是怀疑论者探索了古老的怀疑主义，也就是说，哲学家们打算用自己的生活来反映他们的哲学（；Bett2013b）。苏格拉底提出的挑战是，将一个人的行为建立在未经检验的信念上可能真的很糟糕（对一个人的生活、对一个人的灵魂状态等等）。众所周知，这些信念可能是错误的，不经过调查，人们甚至都不想摆脱错误的信念，这对一个人的灵魂来说无疑是一件坏事。只有经过审视的生活才值得过（Cooper2007）。一旦我们认真对待这一挑战，就像古代怀疑论者所做的那样，我们就会开始一种被视为与我们的生活直接相关的调查。在这个预怀疑阶段，我们的信念被假定为指导我们的行动。对未经审查的观点的信心似乎是错误的。其他人经常不同意我们的观点。即使是最基本的问题，比如有没有运动，有没有好坏，我们也面临着相互矛盾的看法。为了支持每一种观点，可以提出一些论点，援引一些做法，引用一些经验。需要审查这些相互矛盾的论点、做法和经验。但这只会引发更多相互冲突的观点。因此，暂停对每个此类问题的判断在理性上是强制性的。但坚持调查也是合理的。怀疑论者致力于在几乎所有问题上寻求真相，即使这种搜索反复且可预见地导致判断中止（Cooper2012）。

早期的希腊哲学家在现实与表象、知识与信仰以及不明显与明显之间进行了区分。这些区别构成了可以构想怀疑论的框架。从凡人生活的普通方式之外的某个角度看到真理和获得知识，以及凡人依赖于一些次要的东西，无论是名声、迹象或外表的传闻，这一想法贯穿于早期希腊语的大部分内容中。想法。然而，似乎很少有早期的希腊思想家有怀疑或原始怀疑的倾向。色诺芬和德谟克利特可能是最突出的明显例外。

色诺芬斯著名地坚持所有关于神的概念都是拟人化的和文化偶然性的（DK21B14，B15）。埃塞俄比亚人向看起来像埃塞俄比亚人的神祈祷，色雷斯人向看起来像色雷斯人的神祈祷（B16）。如果马和牛有手，马会画神像马，牛画神像牛（B15）。色诺芬提出了一些他自己的神学论点。但他说没有人会知道这些事情的明确真相。他提出了一个与怀疑论的讨论具有持久相关性的观点：即使有人成功说出了事实，他自己也不会知道这一点。因此，一切都是信念（120：B34）（参见Sassi2011年对影响怀疑主义历史的色诺芬的解释）。

原子论——一种在希腊化时代作为伊壁鸠鲁主义的物理理论而兴盛的理论，因此是怀疑主义的对话者——导致了困难的认识论问题。原子论者可以争辩说，感官知觉可以解释为复杂的事件，由物体引发，每个物体由漂浮在虚空中的许多原子组成，原子从这些物体出发，穿过中间的空间，并影响感官。我们实际感知的是某些物体，由从相关物体（电影图像）产生的原子组成。我们既不感知“真实的现实”（原子和虚空），甚至也不感知宏观物体及其属性（例如，方塔）。德谟克利特似乎沿着这些路线进行了争论（；参见，；Theophrastus，,63-4)，因此他的原子主义感知观可以被视为一种原始怀疑论的基础。

德谟克利特的学生希俄斯的麦特多鲁斯在他的《论自然》一书的开头说：“我们谁都不知道，即使是这个，无论我们知道还是不知道；我们也不知道什么是“不知道”或“知道”，也不知道从整体上看，无论有没有任何事物”（Cicero,;(2010)=DK70B1;,87-8；尤西比乌斯，。14.19.9)。这种表述反映了这样一个事实，即比西塞罗报告的更简单的陈述，例如“没有知识”，可以反对自己。特别是，Metrodorus认识到理解概念在任何此类陈述中所起的作用。它的支持者是否仅仅通过理解她在哲学中使用的术语所指的内容就知道一些事情？Sextus将Metrodorus的声明描述为与他归因于另外两位哲学家，即阿布德拉的德谟克利特的Anaxarchus和犬儒主义的Monismus（）的一个神秘想法有关。据说两者都将现有事物比作舞台画。Burnyeat在标语“全世界都是舞台画”中捕捉到的这种比较有多种解释（Burnyeat2017）。对于Monismus，Burnyeat认为，它可能有一个道德的结果，沿着“一切都是虚荣”的路线。在德谟克利特哲学中，就后来的怀疑论回忆起这句话而言，它必然是认识论（或可能是认识论和形而上学）的提议。

5日世纪诡辩家发展了辩论形式，这是怀疑论辩的祖先。他们以以有说服力的方式为问题的双方争论而感到自豪。同样，他们发展出一种反驳任何提出的主张、利用对话者的前提并使他们陷入矛盾的争斗艺术。此外，诡辩家对自然与习俗之间的对比感兴趣。一些最早的希腊作家讨论了习俗和法律的形成作用（考虑品达的“法律为王”及其许多解释，例如在希罗多德中）。诡辩家们探讨了这样一个想法，如果不同文化的事物不同，那么这些事物的真实情况可能就不存在了。怀疑论者对自然与传统之间的区别持怀疑态度。F，对于所有人来说都是F（影响所有人为F）（参见第4.2和4.4节）。Pyrrhonism进一步将惯例与表象联系起来，因此怀疑论者通过坚持表象，可以过上普通的生活（见第4节）。然而，自然与习俗之间的对比在古代怀疑论中并不重要，并且没有任何怀疑学派将自己局限于“道德”怀疑论或对价值的怀疑论。

柏拉图的苏格拉底道歉试图解决一个难题。德尔菲神谕说，没有人比苏格拉底更聪明。但是苏格拉底并不认为自己是明智的。他质疑神谕的真实性和他的自我认知。因此，他必须弄清楚两者如何相互一致。为了做到这一点，苏格拉底与雅典的各种专家团体进行了交谈：政治家、诗人和工匠。事实证明，他们都认为他们知道一些伟大而重要的事情，但事实上，苏格拉底似乎很清楚，他们并不知道。当被问到时，他们无法提供理由相信他们声称知道的事情是合理令人满意的。苏格拉底知道他不知道这些最重要的事情（megista;22d)；他的对话者似乎并不知道他们缺乏这种知识。在这方面，苏格拉底比其他任何以智慧享有普遍声誉的人都更有智慧。在讲述他与他人的谈话时，苏格拉底说了一些神秘的话：“关于我自己，我知道我一无所知”（22d；）。对话的上下文使我们可以将这一声明视为没有问题。苏格拉底知道他不知道重要的事情。以这种方式解释，苏格拉底似乎并不是一个怀疑论者，因为他会自称一无所知。尽管一些读者（古代和现代）在道歉中发现了如此极端的陈述，一种更合理的解读表明，苏格拉底主张批判性地审查自己和他人对重要问题的看法的重要性，正是因为人们不了解它们（Vogt2012a，）。只有这样的检查才能找出答案。

另一股怀疑思想始于对哲学研究性质的质疑。在《美诺》中，柏拉图提出了一个著名的谜题。调查怎么可能？我们不能调查我们知道的或我们不知道的。在前一种情况下，没有必要进行调查，此外，如果我们真的知道我们已经考虑了调查可能向我们揭示的关于此事的一切。在后一种情况下，我们不知道要寻找什么，如果我们找到它（80d-86c），我们也不会认出它。所以没有任何调查的余地。苏格拉底称这是一个诡辩的论点，因此引起人们注意这是一个诡辩家提出的谜题（参见柏拉图的Euthydemus）。

柏拉图对这个难题的解决方案很难评估（Fine2014）。一项建议说，学习就是回忆（这是苏格拉底本人立即提出的建议）。我们已经知道，但只是以某种隐含的方式，需要调查才能明确知道什么。这就是著名的回忆理论（81a-d）。另一个论点(81d-e)说，如果我们放弃调查，我们将成为懒惰的人。这个谜题的第三种解法可以说是它的一个前提是错误的。并非所有事情我们都知道或完全不知道。相反，还有第三种状态，即信念（83a-86a）。调查可以从信念开始。该梅诺探索这些解决方案的组合。柏拉图发展了他所谓的假设方法（86c-100b）。也就是说，对话者在某种意义上是从他们的信念开始的（例如，“美德是好的”）。但他们并不认可他们。他们将它们设置为假设，并在调查中使用这些假设（关于Pyrrhonian怀疑论与柏拉图和亚里士多德的假设概念之间的关系，参见Corti2011）。

通过将形式与可感知领域进行对比，柏拉图讨论了属性。例如，对于所有合理的项目，A相对于某些B高，相对于某些C矮。这里的一切和的个子高，没有这样的事情simpliciter.当我们称某物为高时，我们会根据其他事物来衡量它，从特定的角度来看待它，等等。正如我们可能会说的，“高”和“矮”是明显的相对谓词。但也许更多，甚至全部，谓词都以这种方式工作，即使这是不那么明显的地方。柏拉图的论点引出了一个问题，即是否可以想象，在这个特定意义上，我们所有的谓词都是相对的。如果是这种情况，它可能会从根本上颠覆我们对世界的看法，即由具有属性的对象组成。这样的考虑导致了关于感知领域属性的另一种想法。如果篱笆高高低低，云彩明暗，花瓶美丑等等，那么似乎，也许相当普遍，感性事物是F而不是——˚F。只有F的形式才是F（例如，只有美才是美）。虽然相关段落难以解释，但很清楚哪种思想路线会影响后来的怀疑论者。怀疑论者啮合的是，如果事情似乎是想法˚F和不可─˚F，它是不是真的（或：自然）或者˚F或不可─˚F。

在Timaeu​s中，柏拉图认为对自然世界的描述只能是“可能的”：它是一个eikôslogos。最一般地说，这里的想法是某些解释是这样的，以至于对它们进行理论化只能反映它们相对而言有缺陷的本质。这个想法在色诺芬和巴门尼德的祖先，并且它在整个至关重要的作用蒂迈欧篇（布莱恩2012）。学术怀疑论者采用各种合理和令人信服的概念，从而进一步发展了这一传统，尽管不再假设不同的领域需要不同类型的理论。

在《泰阿泰德》中，柏拉图探索了与某些诡辩家相关的文化相对主义。在他的考察中，相对主义立即扩展到一般理论，而不仅限于价值领域。苏格拉底（作为对话的主要发言人）将相对主义归因于普罗泰戈拉斯，他以“人是尺度”而闻名。苏格拉底重新表述这种说法如下：这似乎一对是真的一个，并且这似乎乙的是真实的乙.在这个前提下，苏格拉底认为，没有理性的方法可以让我们在清醒时的知觉优于我们在睡梦中的知觉，或者类似地，更喜欢清醒而不是陶醉或精神错乱的知觉。在每个状态中，我们的看法对我们来说都是正确的。苏格拉底分几个步骤分析了相对主义，指出了更激进的含义。一路上，他设想了一种温和的形而上学的通量，其中物体没有稳定的特性。但最终他指出，相对主义致力于一种更加鲜明的修正主义形而上学，激进的流动。因为这是可能的，什么似乎一对是真的一个，什么似乎乙是真正的乙，就不可能有一个稳定的世界是一个和乙两者都参考。相反，“一切都是运动”（）。怀疑论者采用了泰阿泰德中某些论点的版本，但没有得出相对主义的结论。示意性地说，相对主义者说，如果X是A的F和B的F*，那么X是F-for-A和F*-for-B。Pyrrhonian怀疑在Sextus中发现的变体通过继续调查X是F还是F*（或两者或两者都不是）来做出反应。

在后验分析中，亚里士多德说所有的教学和学习都来自我们已经知道的事情。当我们提出问题时，我们已经有了“That-Knowledge”和“What-Knowledge”。例如，当我们问关于三角形的问题时，我们需要知道有三角形（否则我们不会对它们的性质有疑问）。我们还需要了解什么是三角形（当我们提出有关其属性的问题时，我们画的是三角形，而不是正方形）。亚里士多德解决美诺问题的另一种方式是将特定的知觉作为研究的起点。复杂的认知活动源于简单的认知活动。许多特定的感知导致记忆、体验，并最终导致专家理解（遇见。1.1，安。邮政。)。随着记忆、经验和专业知识的概括，调查的能力随之而来。关于怀疑论，这里的重点是调查的起点本身不需要理由。

像柏拉图一样，亚里士多德也赞同普罗泰哥德的主张，即正如亚里士多德所说，所有的表象(dokounta)和表象(phainomena)都是真实的()。如果真是这样，亚里士多德说，一切都必须同时是真的和假的。亚里士多德认为，较早的思想家得出这样的观点是因为他们认为只存在于知觉上(4.5,1010a1-3)。陷入这种假设中，他们没有看到谁或什么将在相互冲突的感官知觉之间做出判断。例如，仅仅以病人和疯子是少数人为由而驳回他们的观点，从而认为在更多人看来是真实的，似乎并不令人满意。同样，亚里士多德报告说，这些早期的思想家研究了事物在不同时期对不同种类的生物和一个人的不同表现方式（4.5，1099b1-11）。

在形而上学4.4中，亚里士多德指出，有些人认为同一件事可能存在和不存在，并且有人相信如此（他指的是一系列立场，所有这些立场在某种程度上都与否认非矛盾原则；参见Castagnoli2010，）。反对这一点，亚里士多德说事物不能和不能同时存在是最坚定的原则。否认这一点表明缺乏培训。通过足够的培训，人们会认识到应该为哪些事物寻求证据，哪些事物不应寻求证据（另见）。不可能什么都有示范。否则，演示将无休止地进行.学者们在讨论怀疑论的模式时经常提到这一点。从亚里士多德的角度来看，怀疑论者可能会犯下这种错误（关于这个主题在后来的亚里士多德逻辑中，参见即将发表的马林克）。

亚里士多德继续以一种与怀疑语言和行动的讨论高度相关的方式。想要否认事物不可能和不存在的人有两种选择。他们要么什么都不说，要么和我们说话。在第一种情况下，我们没有必要反驳它们。这个人就像一株植物——他们不说话。在第二种情况下，他们的话语要么表示某事，要么什么都不表示。如果它表示某事，那么他们就说某事某某（亚里士多德认为这对他们来说是自取其辱）。如果它没有任何意义，那么它就没有资格成为言语。即使他们发表了言论，该人实际上并未与我们（或他们自己）交谈。亚里士多德还从行动的角度解释了植物隐喻。一个什么都不相信的人就像一株植物，因为他们不能行动。追求和回避证明了人们有信仰的事实。（关于亚里士多德和怀疑论，请参阅欧文1995年收集的论文。）

随着Arcesilaus（公元前316/5-241/0）和他作为学院领袖（公元前266/268年）的角色，柏拉图学院开始怀疑。Arcesilaus并没有将自己称为怀疑论者——这个命名法是后来的名称。然而，阿尔西劳斯站在柏拉图启发的哲学史上重新定位的开始。他重新发现了考官苏格拉底。苏格拉底致力于调查、检验和探索自己和他人的信仰，以及他对剔除谎言的热情，是他的学术怀疑主义的起点（西塞罗，、1.46）。在这个持怀疑态度的学派的整个历史中，这些特征以及对理性生活的相应承诺仍然存在（Cooper2004b，Vogt2013）。正如我们将在下面看到的，当阿克西劳斯为没有信仰的怀疑生活辩护时，这是因为，正如他所认为的那样，理性本身，如果正确而忠实地遵循，就会引导我们以这种方式生活。为了阿尔克西拉乌斯，持怀疑态度的生活是一个生活居住，原因如下，基于生活的理由，只是作为竞争斯多葛和伊壁鸠鲁的生活是由他们的支持者宣称是。Arcesilaus参与了他的这些同时代人的认识论。特别是，学者们质疑是否存在真理标准，正如伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派，从阿塞西劳斯之前的一代开始，都声称存在。

像苏格拉底一样，阿尔西劳斯没有写任何东西。他的观点必须从塞克斯图斯对皮浪主义和学术怀疑论之间的比较、西塞罗在学术界的讨论以及一系列较短（有时是敌对的）报告中得出。Arcesilaus哲学的主要主题是（i）他的辩证法，（ii）是否存在真理标准的讨论，以及（iii）他对怀疑论者的行动能力的辩护。

(i)方法。Arcesilaus接受学者们所说的辩证法（Couissin1929[1983]，阅读称有问题的辩证解释，参见Perin2013）。这种方法的灵感来自苏格拉底。它通过询问一个人的真实或想象的对话者他们对一个给定问题的看法，然后深入研究他们的观点，运用他们的前提。他们能否在不陷入矛盾的情况下解释自己的立场，并且不必接受他们想要抵制的暗示？由于这种方法，有时看起来好像怀疑论者在检查某人的观点及其后果时会做出积极的主张：“所以，这不是某某。”然而，在辩证的交流中，这应该被理解为“根据你的处所，某某随之而来。”这种方法仍然是希腊怀疑论的一个关键因素。虽然不同的怀疑学派发展了辩证方法的变体，但怀疑论点的特点通常是怀疑论者认为自己与“教条”对话者打交道。（在怀疑论的传统中，如SextusEmpiricus所阐明的（参见第4.4节。），“教条主义者”是对关于现实、知识、伦理价值等哲学问题提出并捍卫积极答案的哲学家。他们不需要教条地或死板地这样做，或不考虑替代方案，以怀疑的方式算作“教条主义者”。）

(ii)真理标准。斯多葛主义的创始人芝诺大约比阿尔西劳斯年长20至30岁，曾一度是学院的学生。当他制定关键的斯多葛学说时，他还在学院里。像阿尔西劳斯一样，他声称自己有苏格拉底血统。Zeno的灵感来自于激发怀疑论者的一些相同想法。尤其是，他与苏格拉底的观点有关，即知识是美德不可或缺的一部分。与Arcesilaus不同，芝诺的目标是描述知识和美德，并将它们视为人性允许我们实现的理想。对他来说，知识是很难获得的，但最终在人类的范围内。从Arcesilaus的角度来看，芝诺对苏格拉底遗产的主张几乎是冒犯性的：芝诺似乎对我们的认知能力过于乐观而不能追随苏格拉底（Frede1983）。传统上，学者们设想芝诺和阿尔西劳斯之间会进行辩论，在这种情况下，每个人都会根据对方的批评修改自己的观点。然而，芝诺很可能在300-275年之间形成了他的观点，而阿尔西劳斯反对他c。275到240，当时芝诺（死于263年）可能已经退休（英国2006，xiii；Alesse2000，115f.；Long2006，第5章）。

Arcesilaus与早期斯多葛学派之间争论的核心是关于是否存在真理标准的问题。伊壁鸠鲁将标准的概念引入希腊化讨论中，伊壁鸠鲁谈到kanôn（字面上的量尺）和kritêrion。对于伊壁鸠鲁来说，一个标准是明显的事物，即感官知觉的内容，对非明显的主张进行检验。例如，物理学提出了关于不明显事物的主张，例如原子和虚空。这些是感官无法获得的，因此，不算作明显的。感知排除了各种物理理论。例如，根据物理或形而上学理论，没有运动可以被驳回，因为它与证据不一致。

芝诺认为，某一种印象，即认知印象（幻想katalêptikê）-is真理的标准（参见Shogry发表b）。芝诺的认知概念（katalêpsis），字面上的把握，理解），它体现在认知印象的概念中，试图解决一个基本的认识论问题。信念的形成是为了真理；相信一个人应该只相信真理是一种固有的规范。然而，对于我们来说，我们的哪些信念或声称某某是真的，成功地瞄准了真理，这对我们来说并不透明。芝诺认为有些印象是认知的。也就是说，根据他的说法，它们是从某种东西上盖印和复制的，完全一样；所以他们按原样掌握它。因此，他们是如此的印记和繁殖，通过自己揭示了他们是认知的。例如，当我在打字时看着我的电脑屏幕时，我很可能会有一个认知印象，即这是我的电脑屏幕。当我抬头看向窗外时，我有一个朋友在校园里走来走去的印象，这可能是非认知的。这种印象可能是真的。但既然是这么远的距离看她，那肯定不是认知上的。也就是说，并非所有真实的印象都是认知的，但所有认知的印象都是真实的。我们应该只同意认知印象，因此在形成我们的信念时，只持有那些经过认证的信念（参见Brittain2014年的斯多葛派观点，即不强迫同意认知印象）。所有其他信念——基于对非认知印象的同意——违反了相信你应该只相信真理的规范，即使你相信什么但既然是从这么远的地方看她，那肯定不是认知上的。也就是说，并非所有真实的印象都是认知的，但所有认知的印象都是真实的。我们应该只同意认知印象，因此在形成我们的信念时，只持有那些经过认证的信念（参见Brittain2014年的斯多葛派观点，即不强迫同意认知印象）。所有其他信念——基于对非认知印象的同意——违反了相信你应该只相信真理的规范，即使你相信什么但既然是从这么远的地方看她，那肯定不是认知上的。也就是说，并非所有真实的印象都是认知的，但所有认知的印象都是真实的。我们应该只同意认知印象，因此在形成我们的信念时，只持有那些经过认证的信念（参见Brittain2014年的斯多葛派观点，即不强迫同意认知印象）。所有其他信念——基于对非认知印象的同意——违反了相信你应该只相信真理的规范，即使你相信什么Brittain2014年的斯多葛派观点认为同意认知印象不是被迫的）。所有其他信念——基于对非认知印象的同意——违反了相信你应该只相信真理的规范，即使你相信什么Brittain2014年的斯多葛派观点认为同意认知印象不是被迫的）。所有其他信念——基于对非认知印象的同意——违反了相信你应该只相信真理的规范，即使你相信什么可能是真的。

Arcesilaus质疑是否有这种印象。他的主要观点似乎是，可能存在一种在现象学上与认知印象无法区分的印象，但仍然歪曲了它给人的印象。举一个可能源自Carneades的例子（参见第3.2节），对给定的鸡蛋没有印象，因此对任何其他鸡蛋的印象都无法与它在现象学上无法区分。响应于此，斯多噶挑衅加入子句它们的定义，上面给出，认知印象：“和这样的的种类如可以不从什么是不出现”（龙和塞德利（1987）[=LS]40;,54;,2.77-8;）。由于缺乏真理的标准，阿克西劳斯的怀疑论者暂停了对一切事物的判断（）。Arcesilaus认为，理性本身要求这种暂停。

(iii)行动。如果怀疑论者暂停判断，他们的教条对手争辩说，他们将无法采取行动。斯多葛哲学设想了三种心灵运动：印象、同意和冲动（Plutarch,）。三个人都在行动。代理人同意A将被完成的印象；他们的同意是行动A的冲动；如果没有外部障碍，冲动就会引发行动（Inwood1985）。斯多葛哲学的基石是，没有同意就没有行动，因此没有相信所采取的行动是为了完毕。斯多葛学派的目标是避免那种决定论，根据这种决定论，行动不是“由”代理人决定的（Bobzien1998）；对他们来说，印象，而不是赞同，是由外部事物引起的。在回应失用症指控时，Arcesilaus似乎认为怀疑论者可以在没有同意的情况下采取行动（Plutarch,），因此不相信所做的行动是为了完毕。然而，这并不是他的完整回应。从斯多葛学派的角度来看，如果在没有相关类型的同意（即，由代理人给予的同意，即对印象的理性接受）的情况下执行怀疑行为，就像行动一种非理性的动物，或者像植物生长和繁盛时的自动运动。Arcesilaus正在剥夺人们的思想（；Obdrzalek2013)。但是Arcesilaus不需要也不会将人类代理与非理性代理进行比较。作为人类，怀疑论者有理性的印象。他们从概念上感知世界，并思考它。Arcesilaus并没有暗示怀疑行为是由印象引起的，或者以某种方式引发动物行为。这将是一个有问题的提议，因为它会无视怀疑论者的人性。考虑到人类思维的复杂性，怀疑论者可能会有多种且往往相互矛盾的印象。如果所有的印象都触发了冲动，那么怀疑论者就会因为一种麻痹而变得不活跃。因此，Arcesilaus答复的第二个组成部分是怀疑论者在不同意的情况下采取行动，坚持合理的（eulogon）（；7.150；前锋2010）。也就是说，Arcesilaus旨在将怀疑行为解释为理性代理（Cooper2004b）。Arcesilaus对某些印象可以被认定为真实的教条主张以及人们只能根据某些印象是真实的信念采取行动的相关主张提出异议。但他并不认为代理人可以考虑的印象之间没有差异。他的代理人是理性的：他们会考虑自己的选择，然后选择以某种方式看起来更合理的选择。

像阿尔西劳斯一样，卡尔内阿德斯（公元前214-129/8年）克制写作，并以苏格拉底的精神进行哲学思考。著名的是，在公元前156/5年从雅典到罗马的大使馆，Carneades有一天为正义辩护，第二天反对正义。他的目的不是推翻正义。Carneades希望表明正义的支持者——包括柏拉图和亚里士多德——没有他们认为必须证明正义是什么以及正义需要什么的成功论据（Lactantius，，LS68M）。像Arcesilaus一样，Carneades(i)与Stoic认识论有关。他对持怀疑态度的行为的描述包括（ii）关于标准的详细建议。作为他不那么激进的怀疑主义的一部分，Carneades似乎(iii)允许某种同意，也许允许信仰。

(i)斯多葛学派辩论。Chrysippus，第三个主要的斯多葛派（在Zeno和Cleanthes之后）和他的学生DiogenesofBabylon，修改了Zeno的认识论，为它辩护反对Arcesilaus的论点（Brittain2006,xiii）。为了回应他们的论点，Carneades继续与Arcesilaus开始的斯多葛学派（）。他的第一步解决了心理状态和行动之间的联系。他认为，处于疯狂状态的人会像其他人一样轻松自然地根据印象行事，即使是那些根据认知印象行事的人（如果有的话）。从表现出的行为的角度来看，似乎没有什么区别：任何和所有印象，即使是斯多葛派认为明显来自并非如此的东西，在所有方面都与完全同等的行动相关。认知印象，如果有的话，没有优越性。

在第二个论点中，Carneades指出彼此相似的物体：智者能否辨别任何两个鸡蛋、两粒沙子等等？斯多葛学派有多个答复。可以想象，在某些行动环境中，智者同意合理的（eulogon）（），而对事物的状况没有认知印象。或者，如果在缺乏认知印象的情况下面临识别沙粒的任务，明智的人可以暂停判断。然而，智者会训练自己，以便能够感知细微的差异（西塞罗，阿卡德.2.57），这样做可能很重要。这一点得到斯多葛物理学的支持：宇宙中没有两个项目是相同的，它们的差异原则上是可以察觉的。Carneades回答说，即使没有两件事完全相同（与他的一般论点一致，他对此类问题不采取立场），对于所有感知者来说，似乎都存在非常相似的相似性（Cicero、–5)；也就是说，两个项目的印象，尽管实际上这些项目可能彼此不同，但可能无法区分（Shogry即将到来-a和即将到来-b）。斯多葛学派的讨论继续进行：他们在他们对认知印象的定义中增加了“没有障碍的人”。有时，印象本身（就其本身而言）具有认知性，但由于外部环境而无法令人信服（）。这种添加对斯多葛派的伤害是否大于对他们的帮助是一个难题。如果认知印象的最初概念依赖于关于其现象学性质的某些东西，或印象内部的某些东西，将其标记为认知的，那么斯多葛学派如果承认有时存在“障碍”，则放弃一个关键假设。然而，如果认知印象通过因果特征（它们由导致“印记”的“印记者”引起的方式）进行区分，进一步添加可能会有所帮助（Frede1983，Nawar2014），因为障碍可能需要在确认因果关系之前删除（在Stoic-Academic交流中，）。

(ii)Carneades标准。尽管卡尔内阿德斯进一步进行了由阿西西劳斯开始的讨论，但他并没有简单地在阿西西劳斯的怀疑框架内继续下去。他的立场的独特性最能体现在他的标准的背景下：有说服力（pithanon）。有说服力的概念可以用两种截然不同的方式来理解。说服力可能是一个因果特征，因此一个有说服力的印象会引发以某种方式移动的生理过程。但也可能有一种理性的说服力。Carneades从理性的角度解释说服力。对他来说，有说服力的就是令人信服的，甚至可能是可信的。

Carneades制定了一个三阶段标准：（1）在重要的事情上，怀疑论者坚持有说服力。（2）在比较重要的事情上，坚持有说服力，不分心。如果一个有说服力的印象与它周围的印象之间没有张力，那么它就不会被转移。(3)在有助于幸福的事情上，怀疑论者坚持有说服力的、不偏不倚的和彻底探索的印象。当一个有说服力的印象和周围的印象被仔细检查而不削弱它的说服力时，它是不被转移和彻底探索的（）。考虑一个例子。怀疑论者在黑暗的房间里寻找绳索。在他们拿起在他们看来是绳子的东西之前，他们仔细观察并用棍子戳了戳它。盘绕的物体可以是绳索，但也可以是蛇。在怀疑论者坚持之前必须检查这是一条绳索的有说服力的印象（）。

三阶段标准是在行动的背景下提出的。然而，Sextus将Carneades的标准描述为真理的标准，而不是行动的标准（）。Carneades可能会认为自己提供的不仅仅是一个实用的标准。他对说服力的讨论接近于一般的认识论理论（Couissin1929[1983]、Striker1980、Bett1989和1990、Allen1994和2004[2006]、Brittain2001）。西塞罗将希腊的pithanon渲染为probabile（有时为verisimile)，现代编辑有时将其翻译为可能或可能是真的。一些学者认为Carneades是关于可能性的早期思想家，并认为他发展了易错论的认识论（Obdrzalek2004）。

(iii)同意和相信。坚持有说服力的印象是否涉及信念？Carneades为他一直在描述的那种遵守创造了一个术语：批准（Cicero,）。他将它与斯多葛学派和其他教条理论意义上的同意区分开来，后者建立了一种信念，即某事实际上是真实的；但他仍然将其描述为一种同意（Cicero,）。Carneades的弟子不同意批准是否是任何一种真正的同意。也就是说，他们在认可时是否会形成一种信念存在分歧。Philo和Metrodorus认为Carneades允许某种信仰，接近或等同于斯多葛学派所理解的信仰。Clitomachus不同意，西塞罗跟随Clitomachus(，另见2.59、2.67）。学者们继续争论这些问题，基本问题没有改变。尚不清楚是否存在一种似是而非的信念概念，根据该概念，信念不符合“坚持为真”（或者根据该概念，尽管涉及某种“坚持为真”，但相关的“为真”肯定是比斯多葛学派和其他教条主义认识论者所设想的信仰要弱）。无论如何，至少在斯多葛学派所认为的完全和彻底（“事实上”）类型的断言中，这些断言恰恰是怀疑论者所没有的。

Carneades对信仰的立场的另一种方法是询问他是否会援引柏拉图式的考虑。想想苏格拉底，当在共和国被问到他认为什么是好的时，他拒绝回答，因为他认为没有知识的信仰是可耻的（）。对此，他的对话者指出，提出一个人的信念就好像知道它们是真的一样，与提出它们只是信念的附带条件之间存在差异（Vogt2012a，）。仅仅信仰的可耻性可能会通过这个附带条件消失。西塞罗学术界的一段话表明Carneades援引了这个想法。根据Carneades的说法，智者如果完全理解它们是信念，就可以持有信念(2.148)。沿着类似的思路，有人认为Carneades可能会设想一种假设的信仰模式（Striker1980[1996,112]），也许与柏拉图的Meno中的举动有关.如果我们不从某种意义上说，从我们对所调查事项的信念开始，调查就无法开始。但是，如果不认可我们的信念，不知道我们的观点是否正确，我们怎么能这样做呢？柏拉图在这一点上的回答是：通过假设我们的信念。今天我们会坚持假设不是信念。然而，可以想象，Carneades是按照这些思路争论的，他的词汇细节在正像中丢失或混淆了。

Carneades对他的学生和直接的继任者来说是一个谜。Clitomachus（公元前127年至110年的学院院长）似乎已经尝试了不可能的事情：严格遵守Carneades的哲学，尽管他从未理解Carneades的真正含义（Levy2010）。他坚持的基石在于，Carneades主张暂停判断并反对斯多葛学派所理解的信仰。Carneades的另一位学生Larissa的Philo将他的老师解释为允许怀疑论者生活中的试探性信念。有了Philo，柏拉图学院的怀疑时代结束了。Philo的哲学似乎分为两个阶段。在雅典，作为学院院长，他与Carneades的关系相对较近。在他职业生涯的后期搬到罗马，他发展了一个明显不同的职位。他只是狭隘地反对斯多葛标准及其认知概念。一个人可以理解事物，所以来到了解它们——人们无法像斯多葛学派解释认知那样理解它们（）。没有斯多葛学派意义上的理解这一事实并不意味着没有知识（）。这一举措在几个重要方面改变了讨论。首先，Philo可以被解释为一种外在主义者：一个人可以知道某事而不知道自己知道它。没有斯多葛派的认知印象，我们无法确定哪些“保持真实”的实例有资格作为知识；但我们仍然有一些知识（Hankinson2010）。其次，这个提议是迈向现代怀疑主义的一步，它不关心真理的标准，而是关心知识。

西塞罗在他自己的哲学著作中的怀疑哲学再次明显不同。与他关于什么是可能的（probabile）或可能是真的（verisimile）的概念一致，西塞罗经常考察一系列哲学立场，旨在找出其中哪一个是最合理的。他认为我们最好采用一种可能正确的观点，而不是让任何一方都不相信（Thorsrud2009,84-101）。西塞罗对于古代和早期现代怀疑主义之间的过渡具有最重要的意义。与哲学的其他领域一样，西塞罗的影响部分是译者的影响。在将哲学思想转化为不同文化的语言时，思想会发生变化。西塞罗有时会谈到怀疑，dubitari（例如，,106；然而，他经常坚持使用早期的同意和暂停的语言）。但是在希腊怀疑主义中没有怀疑（见第1节）。

在比较皮浪主义和学术怀疑论时，有两个主题突出：皮浪主义旨在宁静；它赋予外表以自豪感。关于Pyrrho生活的轶事（公元前365/60-275/70）传达了他是如何不受影响的（）。这种理想——一种平静的心态——不是学术怀疑主义的一部分，而是Pyrrhonism的一部分（Striker2010；对于不同的观点，参见Machuca2006；对于早期Pyrrhonism的一般描述，参见Castagnoli2013；关于德谟克利特对Pyrrho和Timon平静的影响，参见Svavarsson2013；关于Sextus对Pyrrhonian平静的看法，参见Svavarsson2015）。就皮洛的生平轶事而言，皮洛没有热情地回避或追求任何事情，或者他没有对其他人认为可怕的事情感到绝望，他们捕捉到了皮浪主义的核心思想。在其他方面，轶事可能不可信。他们将Pyrrho描绘成一个引人注目的非传统人物，不仅不受情感和信仰的影响，还不受感知的影响——以至于当一辆马车驶近时，朋友不得不将他拉离街道（）。另一个轶事使Pyrrho不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么富有同情心的角色。路过一个溺水的人时，他无动于衷，只是继续往前走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎已经说过怀疑论者坚持外表（轶事可能不可信。他们将Pyrrho描绘成一个引人注目的非传统人物，不仅不受情感和信仰的影响，还不受感知的影响——以至于当一辆马车驶近时，朋友不得不将他拉离街道（）。另一个轶事使Pyrrho不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么富有同情心的角色。路过一个溺水的人时，他无动于衷，只是继续往前走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎已经说过怀疑论者坚持外表（轶事可能不可信。他们将Pyrrho描绘成一个引人注目的非传统人物，不仅不受情感和信仰的影响，还不受感知的影响——以至于当一辆马车驶近时，朋友不得不将他拉离街道（）。另一个轶事使Pyrrho不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么富有同情心的角色。路过一个溺水的人时，他无动于衷，只是继续往前走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎还说怀疑论者坚持表象（但也是通过感知——当一辆马车靠近时，朋友不得不把他从街上拉下来（）。另一个轶事使Pyrrho不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么富有同情心的角色。路过一个溺水的人时，他无动于衷，只是继续往前走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎还说怀疑论者坚持表象（但也是通过感知——当一辆马车靠近时，朋友不得不把他从街上拉下来（）。另一个轶事使Pyrrho不仅显得不寻常，而且可以说是一个不那么富有同情心的角色。路过一个溺水的人时，他无动于衷，只是继续往前走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎还说怀疑论者坚持表象（他无动于衷，只是继续走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎还说怀疑论者坚持表象（他无动于衷，只是继续走（）。这与斯多葛派的不受影响的观念形成鲜明对比，后者的想法是，不受恐惧和恐慌等情绪的干扰，路人非常适合有效地提供帮助。与此同时，Pyrrho似乎还说怀疑论者坚持表象（现象）（；Bett2000,84-93；关于与怀疑主义相关的早期现象的概念，参见Barney1992）。这可能表明当一辆货车驶近时他不会过马路，所以在他看来。传记细节也很可疑，因为它们塑造了Pyrrho的生活以符合圣人的图式：东方旅行者（Flintoff1980），他的见解以简短的语录传达；一个神秘的人物，既模范又令人震惊。

尽管他讨论了平静和对外表的坚持，但可以说皮浪并不是皮浪的怀疑论者（Bett2000,14-62）。也就是说，他很可能提出了一种教条主义的立场，因为他对现实的特征有积极的哲学观点。Pyrrho什么也没写。我们对他的了解大部分都通过他的追随者Timon（公元前325/20-235/30）的著作得以保存（关于Timon，参见Burnyeat1980b和Clayman2009）。最重要的证词是一段由丁门(Timon)报告的一段话：

针对第一个问题，即事物的本质如何，Pyrrho提出了一个形而上学的主张：它们是不确定的（Bett2000,14-29）。没有稳定的物品，或者没有具有稳定属性的物品。学者们有时会犹豫是否将这样的立场归于Pyrrho，因为这无疑是教条主义的。也许可以给文本一个认识论的解读：事物是不可区分的、不可测量的和不可判定的，因为我们无法区分、测量和确定它们是如何存在的（Thorsrud2010，Svavarsson2009）。但是，如果我们采用形而上学的解读（Bett2000,29-37），Pyrrho对第二个问题的回答可能会随之而来。Pyrrho推断我们的看法和信念既不真实也不虚假。它们不能进行真值评估，大概是因为没有可以正确捕获的事实。第三，失语症）紧随其后，然后是平静（ataraxia）。Pyrrho并没有说我们应该停止说话。他建议我们采用一种复杂的言语模式，围绕表达oumallon（“不再”）构建，旨在捕捉事物的不确定性，当我们试图对任何事情说任何事情时（Bett2000,37-39）.

Aenesidemus（公元前一世纪）对当时学院中讨论的观点不满，他开始是该学院的追随者。斐洛的原始外在主义以及安条克提出的对立在他看来都是教条的。Aenesidemus旨在重振更激进的怀疑主义，并为此离开了学院。可以说，他是第一个皮浪主义怀疑论者。Aenesidemus写了一篇论文，PyrrhonianDiscourses，可能在结构上类似于塞克斯图斯的Pyrrhonism大纲：对怀疑主义的一般描述，然后是关于特定哲学问题的书籍（部分保存在Photius的摘要中；Hankinson2010）。Aenesidemus怀疑论的基本要素是：怀疑论者将表象和思想对立起来；这产生均势（isostheneia，点亮。多次出现和/或想法之间的“同等重量”）；暂停判决如下；随之而来的是宁静；怀疑论者根据外表过着生活（,78,106-7）。但是，我们对他在这些问题上的看法并不了解。取而代之的是，埃内西德穆斯以发展十种模式或比喻而闻名——怀疑论者通过这种论证形式将表象和思想对立起来。关于埃涅西德穆斯怀疑论的关键问题涉及(i)对他的模式的解释，(ii)他的哲学与竞争理论的关系，(iii)十种模式的范围，以及(iv)怀疑论者的讲话模式。

(i)冲突的外观或因果不变性。十种模式保存在DiogenesLaertius(9.78–88)、PhiloofAlexandria(OnDrunkenness169–202)和Sextus。第欧根尼对十种模式的描述可能会晚于塞克斯图斯(Sedley2015)。Sextus给出了大量的插图，并将十种模式整合到他对Pyrrhonism的一般描述中（–163；参见将十种模式归于Aenesidemus；参见Annas-Barnes1985和Hankinson1995,268；下面的序列跟随塞克斯图斯）。这是十种模式中的第一种，有两种解释方式。

(ii)怀疑主义、相对主义、伊壁鸠鲁主义。首先考虑怀疑主义和相对主义之间的关系（参见Bett2000；Vogt2012a，第4章）。正如柏拉图的《泰阿泰德》所设想的那样，相对主义着眼于类似的现象范围。对不同种类的动物来说，事物看起来是不同的；对不同的人；等等。相对主义包含这样一种直觉，即存在（正如我们今天所说的）完美的分歧。也就是说，你我不同意，但我们都没有错。因此，形而上学相对主义声称我们必须放弃我们都指的是同一事物的直觉。在《泰阿泰德》中，世界融入了激进的流动：没有我们都提到的具有稳定特性的稳定项目。

根据ConflictingAppearances，十种模式与相对主义的不同之处在于恰恰相反(Annas-Barnes1985,97-8;Pellegrin1997,552-3)。他们隐含地依赖于直觉，即存在具有稳定属性的稳定项目。当然，怀疑论者并不坚持这样的论点，即对立面不能包含同一件事，因此没有两个相互矛盾的现象是真的。然而，这些模式预设了一种常识性的形而上学，它不能容纳无懈可击的分歧。在所有分歧的情况下，最多只有我们一个人是对的。如果我们不能确定哪个观点是正确的，我们应该暂停。这并不意味着皮浪主义者致力于一种常识性的形而上学。十种模式只是怀疑论者可以使用的几种工具之一。因此，它们可能意味着一种形而上学，

与怀疑主义和相对主义竞争的第三种方法是伊壁鸠鲁的认识论。同样，要解释的一组现象是相同的。但它的描述不同。伊壁鸠鲁坚持我们甚至不应该谈论相互矛盾的外表。相反，我们应该谈论不同的看法。知觉不能相互反驳，因为它们具有相同的权重（伊壁鸠鲁在这里使用了皮浪主义的核心术语：相等的权重，等式)(–2)。感知不同的事实有完全合理的解释：我从远处看，你从近处看；我感冒了，你身体健康；我是人，另一个认知器是狗；等等。这些事实说明了我们的感知是如何构成的。因此，伊壁鸠鲁认为，所有的看法，即使它们不同，都是真实的。它们都有物理学可以解释的因果历史。对该提议的准确解释是有争议的。有人可能会反对说，这里使用的真理概念令人深感困惑。如果所有感知不能为真或不能为真，那么将所有感知描述为正确意味着什么尚不清楚。

(iii)范围。大体而言，十式似乎是广义的知觉，包括乐与苦、害与利、追避。认为某事令人愉快或有益就是追求它。感知和评价也以另一种方式混合：根据我们感知事物的频率，它对我们来说似乎或多或少令人惊奇和珍贵。10-10设想了可以在教条论点的帮助下解释的对立。因此，十种模式符合塞克斯图斯对怀疑主义的描述：将现象和思想（phainomena和nooumena）置于对立面的能力（,1.31-33；参见）。

涉及十种模式范围的另一个问题是它们是解决一般问题还是特定问题。将塔是圆形还是方形的示例(T)与蜂蜜是甜的还是苦的示例(H)进行比较。(T)是一个特称；问题是这座塔是圆形的还是方形的。(H)可以被解释为一个特殊的问题（“这点蜂蜜甜吗？”），或者是一个普遍的问题（“蜂蜜甜吗？”）。十种模式提供了对两种问题的中止判断的策略。

学者们已经问过，如果十种模式看起来“系统”，是否会引起怀疑（Sedley2015）。一组旨在完整的论据，根据标准化模式涵盖领域，似乎与怀疑论者假定的调查模式格格不入。据称，怀疑论者在问题出现时仔细考虑，以一种零碎的方式暂停判断。如果这种自我描述要从表面上看，那么产生全面暂停判断的模式可能会出现问题。在这方面，第欧根尼·拉尔提乌斯(DiogenesLaertius)的十种模式报告可能优于塞克斯图斯(Sextus)的描述。第欧根尼(Diogenes)以一句话开头，暗示怀疑论者从其他哲学家已经开始争论的地方开始(9.78-9)。据推测，其他哲学家收集了例如，“我们被说服”的方式，因为事情经常以相同的方式出现。现在，怀疑论者，就像对此做出回应一样，添加了一系列进一步的案例，在不同的认知者看来，事情的方式并不相同。如果这是辩证的设置，则十式可能不会以损害怀疑论的方式“系统化”。他们可能会选择关于外观稳定的案例的教条式报告模式（Sedley2015）。

(iv)语言。Aenesidemus对怀疑论者如何说话的问题做出了有趣的贡献。考虑怀疑论者的心态与他们的言论之间的关系。解释这种关系的一种方法是，话语反映了一种心态。这是一个背景假设，即如果怀疑论者使用断言的语言，他们就会持有信念。另一种选择是假设语言无法捕捉怀疑论者的心态。在这个前提下，怀疑论者可能会将他们的言论标记为没有做到这一点。这是埃内西德穆斯的策略。他说皮浪尼人什么都不决定，甚至他什么都不决定的事实也没有。他说，皮浪主义者用这样的术语来看待问题，因为他无法表达怀疑论者在无所决定时的实际想法（Photius，圣经。169b40–170a14，=71C(6)-(8)LS）。

几乎一无所知阿格里帕（1ST至2次世纪CE;;）。然而，塞克斯图斯称之为五种模式的论证模式都归功于他。这些模式是古代怀疑论最著名的论点之一（Barnes1990，Hankinson2010）。

俗话说，虽然在Sextus中提出的十种模式与冲突的外观有关，但五种模式是关于论证或证明的。在这些模式中，怀疑论者制定策略来攻击教条主义者所捍卫的理论。如果这就是我们描述模式的方式，我们会立即想到亚里士多德的反对意见（第2.3节）。五式是否表明了怀疑论者的不了解，因为它们预设了一切都需要证明？(Barnes1990;Hankinson1995,182-92;Long2006,)三种所谓的形式模式——回归、假设和循环——可以这样解释：在使用它们时，怀疑论者可以争辩说每前提必须有论证支持；如果它没有得到如此支持，则该理论仅从一个假设开始（关于该术语的早期使用柏拉图和医学中的胡说，参见。库珀2002[2004a])；或者它最终是圆形的。

然而，怀疑论者可能不会受到这种反对意见的影响。首先，这五种模式可以被解释为辩证的，援引教义的辩护理论（Striker2004）。其次，它们的范围可能更广。5-1和5-3探索分歧和相对性。怀疑性检查通常从分歧模式开始：对给定问题的不同答案进行调查，并观察它们之间的冲突。5-1的解释在很大程度上取决于anepikriton应翻译为“未定”或“无法确定”（Barnes1990）。声称事情是不可决定的是教条主义的。Pyrrhonist一定更喜欢这样的想法，即到目前为止，事情还没有决定。这就引出了一个问题，即是否可以找到决定事项的东西，从而导致进一步模式的应用。学者们观察到5-3相对论模式并不真正适合五种模式。然而，五种模式可以设计为取代并包括十种模式，并且5-3可能被视为捕捉了十种模式的共同点。在5-3的帮助下，怀疑论者可以争辩说，理论家所采用的前提是从特定的观点、特定的上下文等制定的。

Sextus（约公元160-210年）的加词Empiricus，表明他——至少在他生命中的某个时刻——属于经验主义者，一所医学院（关于医学与怀疑治疗论点之间的关系，参见Voelke1990;参见Svavarson2014对塞克斯图斯哲学的简要概述）。经验主义医学院反对医学中的理性主义倾向（Frede1990；Allen2010）。医学中的理性主义旨在提供因果解释作为治疗的基础。相反，经验主义只限于观察和记忆。有点令人困惑（考虑到他的名字），塞克斯图斯讨论了皮浪主义和经验主义之间的差异，并说怀疑主义更接近于医学方法论而不是经验主义（Allen2010）。循道宗遵循现象，并从中得出似乎有益的东西。没有尝试解释，没有假设潜在的实质，也没有假设规律——这些是方法论和经验主义都反对的一些理性主义方法。卫理公会也没有声明不能给出这样的解释，或者潜在的物质和规律不存在，正如塞克斯图斯所说的那样（–241）。

塞克斯图斯的著作传统上分为两组。该皮浪主义论纲[PH]由三本书。PH1是唯一幸存的Pyrrhonism的一般描述。PH2和3讨论逻辑、物理和伦理问题。其他著作在传统上被概括地称为反对数学家[M]。事实上，他们不仅反对数学家，还反对其他理论家：标题的真正意思是反对理论家，或反对学者（Bett2012）。从某种意义上说，只有M1-6应具有该名称。这是一部完整的作品，M7似乎不是它的延续（Bett2012，“介绍”）。M1-6讨论语法、修辞学、几何学、算术、占星术和音乐理论。他们反对这些领域的理论“学习”。M7-11讨论了逻辑、物理学和伦理这三个哲学学科的核心问题，可以合理地称为反对逻辑学家(M7-8)、反对物理学家(M9-10)和反对伦理学家（M11）。学者们不同意M是早于(Bett1997)还是晚于PH(Janacek1948和1972)。学者们也对我们是否可以将塞克斯图斯内部的不同怀疑论或多或少进行评估存在分歧。那些认为PH较晚的人通常会这样做，因为他们认为它显示出更高的哲学复杂性，或者通过避免声称某件事是不可知的（有时被描述为否定的教条主义），如M1-6和M11，或者通过简化M7-10中的讨论（Bett1997；Brunschwig1980）。

由于塞克斯图斯试图将不同的材料，例如不同的模式集，纳入他的怀疑论中（因为认为不同的模式集是综合哲学方法的一部分，参见Powers2010），这些问题进一步复杂化。可以说，塞克斯图斯的作品中有两种一致性在起作用。一方面，塞克斯图斯旨在保持一种哲学观的一致性。另一方面，他的目标是对每个反对意见做出回应的一致性。这两个目标有很大的重叠，但它们也可以分开。一个给定的论点可能会反驳一个特定的批评家。这个论点可以追溯到Pyrrhonism的各种早期版本。同样，被驳斥的批判性反对意见可以追溯到几个世纪以来形成的教条理论。其结果，Sextus中的一个给定的论点可能对他心中的一个给定的反对意见有效。因此，它可以保持一致性，让怀疑论者不受教条批评的伤害。但与此同时，这一论点可能与塞克斯图斯在其他段落中解释怀疑论的方式产生矛盾。这种紧张关系对于Sextus使用核心概念的方式尤其重要。例如，Sextus使用外观的概念并不清楚（这种紧张关系对于Sextus使用核心概念的方式尤其重要。例如，Sextus使用外观的概念并不清楚（这种紧张关系对于Sextus使用核心概念的方式尤其重要。例如，Sextus使用外观的概念并不清楚（phainomena）以一致的方式（；1.15；1.22；Sextus在整个过程中始终如一地使用该概念的观点，参见Barney1992）。有时，他利用表象和思想之间的对比（本体）。但在大多数情况下，该术语指的是怀疑论者在感知上或思想上似乎某事某事的所有情况。在某些情况下，Sextus借鉴了外观就是印象的观点，援引了印象是被动的教条假设。在其他情况下，他并不认为外观是完全被动体验的（Vogt2012b）。

PH1，哪个数字最突出的学术讨论，是德力游。塞克斯图斯对什么是怀疑论做了一个概括性的说明，包括怀疑论调查、中止判断、怀疑论者的结局、行动和语言；他给出了各种模式集的列表和插图；他解释了所谓的怀疑公式（phônai），例如“我什么也决定不了”、“非断言”、“也许”等等；他将怀疑主义与相关相似的哲学进行了比较。

Sextus强调怀疑论者是调查员。其他人要么提出理论（教条主义），要么提出关于不可理解性的主张（否定教条主义——所调查的问题超出了一个人的决定能力，因此是不可知的）。但怀疑论者继续调查（）。调查被描述为将表象和思想设置为对立（）（Morison2011提供了从这个描述出发的怀疑主义的重建），以及各种模式集（）的应用。怀疑主义没有教义，但它是一种哲学。怀疑论者得出的许多想法都表达在怀疑论公式中（；187-209）。怀疑主义的出发点（archê）是分歧——异常。最初的怀疑论者对他们遇到的差异感到不安，并开始进行调查（）。他们希望通过分辨真假来获得平静。但随后他们有一个令人惊讶的经历。遇到一些意见似乎具有同等重要性的分歧（等势），他们发现自己无法决定事情，放弃并体验平静（ataraxia）（Striker1990[1996];Nussbaum1994）。怀疑论者的结局（telos）是信仰问题的平静（katadoxan）和温和的感情（metriopatheia））在强加于我们的事情上（）。也就是说，怀疑论者可以将自己从持有信念带来的那种混乱中解脱出来。他们无法从冰冻、口渴或疼痛中解脱出来。但是他们比其他人遭受的痛苦要少，因为他们没有添加信念（prosdoxazein），例如，疼痛是不好的。怀疑论者必须解释，在没有信仰的情况下（adoxastôs），他们是如何活跃的。塞克斯图斯说怀疑论者追随外表，也就是说，他们坚持四种生活方式（）。大自然为他们提供感知和思想；必要的感情迫使他们（例如，口渴引导他们喝酒）；他们遵循传统和习俗；他们可以通过接受技能指导来做技术性的事情。表象的概念也是塞克斯图斯关于怀疑论者如何说话的核心。如果没有作出断言，一个怀疑论者报告（apangellein）像编年史（historikôs）现在看起来他们（）。

我将讨论塞克斯图斯怀疑论的以下几个方面：（i）调查，（ii）概念和推理规则，（iii）信念，（iv）公式，（v）表象，（vi）语言，（vii）行动，(viii)所谓的特殊论证（即不解释皮浪主义本质的论证，但涉及逻辑、物理学和伦理学中的特定教条理论）。

(i)调查。调查必须以发现真相为目的，否则就不是真正的调查。然而，怀疑论者似乎机械地应用怀疑论模式，以产生判断和平静的暂停。怀疑论者似乎并没有真正瞄准真相（Palmer2000；Striker2001；Perin2006），尽管他们声称要继续调查。请注意，这一反对意见与当代与古代怀疑论的其他核心问题不同，它不是在古代提出的。如果在更广泛的古代哲学研究的背景下探讨古代怀疑论，我们可能首先注意到怀疑论者在某种意义上同意苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、伊壁鸠鲁和斯多葛学派。所有这些哲学家都以如此多的方式捍卫理性、沉思、智慧、或将探究视为最好的或至少是非常美好的人类生活（关于怀疑论者对探究的承诺与亚里士多德之间的密切关系，参见Olfert2015）。因此，怀疑怀疑的探究似乎不真诚的反对意见在古代可能不会像今天讨论的那样出现，因为对探究的承诺将是大多数哲学家的共同基础。进一步，我们可以观察到，瞄准真理包括两个目的：接受真理和避免虚假。模式是为防止我们同意可能是错误的东西而量身定制的。就怀疑论者避免谎言的努力表达了对真相的评价，怀疑论者可能是真正的调查者（Vogt2012a，第5章；Olfert2014）。

一个相关的反对意见对怀疑调查的实际做法提出了质疑。Sextus是否依赖于这样一个假设：在任何给定的将几个论点置于对立面的情况下，这些论点对怀疑论者同样具有说服力？这似乎是不现实的：至少在某些情况下，持怀疑态度的询问者必然会被一种观点比另一种观点更强烈地吸引。那么他们如何达到中止判断呢？一种持怀疑态度的策略是提醒自己将来会提出其他论点（、89、96-97；2.38-41；3.233-34）。另一种策略是考虑不同的论点对不同的人有说服力（Svararsson2014）。相关地，怀疑论者可能会发现自己处于与参加自由和决定论研讨会的学生相媲美的地位：有可能被一种观点而不是另一种观点所吸引，同时要意识到，就论点而言相关的，在几个观点之间存在未解决的分歧，大意是这两种观点似乎都没有以保证同意的方式令人信服（参见Vogt2012a，第5章，关于“就论点而言”持怀疑态度的表达如何关于这个问题；关于这个表达的一般性讨论，参见Brunschwig1990）。

(ii)推理的概念和规则。如果怀疑论者不同意，那么他们如何理解哲学家使用的术语（）？更激进的是，他们怎么能想到（）？塞克斯图斯说，这一反对意见不断地针对怀疑论者提出，它基于这样一个假设，即拥有概念涉及接受假设。例如，为了检验一个给定的证明理论，怀疑论者必须对什么是证明有一个概念。这涉及假设：例如，证明包含前提和结论的假设。塞克斯图斯对这一反对意见的回应援引了伊壁鸠鲁和斯多葛学派的先入之见。人类并非天生就有理性（Frede1994,1996）。理性的获得是概念获得的自然导向过程。在给定的年龄，孩子们已经完成了这个过程。他们变得理性，这意味着他们可以以概念的方式感知和思考。直到现在，他们才有了可以认同的理性印象。

塞克斯图斯在他对失用症(）。怀疑论者之所以活跃，首先是因为大自然赋予他们感知和思维能力（Vogt1998,2010）。更一般地说，怀疑论者的思考和调查能力取决于他们在成长过程中获得的概念。这个过程不涉及同意，因此，Sextus认为怀疑论者的思考能力不违反判断的暂停（参见Brunschwig1988；；Grgic2008；Fine2011）。然而，可以想象，怀疑论者的理解能力涉及一些知识，即一种不需要任何信念的知识（Corti2009，第三部分；Corti2015）。鉴于当今认识论的前提，这个选项似乎违反直觉，根据该前提，知道p的人也相信p。持怀疑态度的讨论中的相关信念概念，然而，doxa以及相关的古代知识概念的表现可能大不相同（参见Vogt2012a和Moss和Schwab即将发表的信念；Burnyeat1980c、Frede2008和Schwab2016的知识）。只要doxa是一种内在缺陷的活动和态度，并且就知识的构想方式而言，没有信仰的知识在古代认识论中是一个相当直观的选择。如果理解概念和论证涉及不包含信念的知识，则怀疑论者可能会被认为拥有这种知识。现代批评家提出了一个进一步的问题，即怀疑论者是否必须认可逻辑法则（如非矛盾原则）和推理规则。特别是，他们询问怀疑论者在与教条主义者争论时是否致力于他们制定的条件的逻辑有效性（Sorensen2004）。Sextus没有记录该投诉的古代版本，因此没有直接回应。

(iii)信念。Bury在他的Loeb翻译中将adoxastôs翻译为“不教条的”，例如，当塞克斯图斯()说怀疑论者说“没有什么是真的”时。这种翻译表明，塞克斯图斯在怀疑论者的生活中禁止教条主义，这仍然为其他非教条主义的信仰留下了空间。但是adoxastôs的意思是非正统或“没有信仰”（参见Burnyeat1980[1997]）。如上所述，怀疑论者的结局是在与信仰有关的事情上保持平静——katadoxan。一个怀疑论者生活在adoxastôs中。更令人困惑的是，怀疑论者在采取行动时会同意adoxastôs。

弗雷德反对巴恩斯，认为必须在两种同意之间进行相关区分，例如“拥有观点涉及一种同意，而采取立场或提出主张涉及另一种同意，即同意怀疑论者会拒绝”（1984[1997],128）。塞克斯图斯以三种方式描述了怀疑的同意。他谈到了强制同意(–24)、非自愿同意()和adoxastôs同意()。Frede没有探索Sextus如何使用这些概念的细节。他的提议的核心是，Sextus允许一种不涉及关于事物实际情况的主张的同意。

(iv)怀疑公式。，学者们在其中发现两种信仰之间的区别的段落，出现在题为“怀疑论者是否教条化？”的章节中。我们可能不同意弗雷德的一个角度是坚持解决了怀疑哲学的核心思想的地位，而不是怀疑信仰的问题。考虑本章的其余部分：

在中解释怀疑论者如何不教条化时，Sextus可能有一个特殊的问题：一些怀疑论公式看起来像学说，并且由于其教条的表面结构而在传统上反对自己。例如，“所有事物都是不确定的”看起来像是一个直截了当的教条陈述。长期以来，人们一直持怀疑态度试图解释此类声明的性质，以便它们不再自我削弱。Sextus可以说是提到了这个问题的几种解决方案（和1.187-209；参见Pellegrin2010）。在PH中1.15，塞克斯图斯认为以下是他的主要观点：怀疑论者只是报告他们看到的东西。沿着这些思路，塞克斯图斯将不确定性称为一种思想情感（pathosdianoias;），这是“万物皆不确定”这句话旨在捕捉的状态。PH中提到的另一种解决方案1.14-15有点问题：怀疑公式相互抵消。也就是说，人们可以说它们并通过它们传达一些东西。但是，一旦有人提出了一个观点，他们就会反过来自食其力——就像火首先燃烧可燃材料，然后自我毁灭一样。这个想法因塞克斯图斯使用的另一个比较（由维特根斯坦（Wittgenstein）（1922）6.54引用）而出名：怀疑的声明就像一个人爬上的梯子；一旦一个人在上面，就可以把梯子扔掉（）。学者们不同意塞克斯图斯是否在某种意义上承认这些陈述是自我反驳（McPherran1987），或者他是否化解了他们的自我反驳结构（Castagnoli2010,）。

(v)出现（现象）。虽然很难明确区分两种对塞克斯图斯的信仰，但两种与外表接触的方式之间存在相对更明确的区别。塞克斯图斯说，虽然事物在怀疑论者看来是X，但怀疑论者并不肯定它们是X。传统上根据怀疑论者是否有信念来讨论的问题因此可以根据事物在怀疑论者看来的方式来解决有判断成分。可以说，“A现在对我来说是X”可以用不同的方式来解释。某些例子（例如，说月亮看起来很小和看起来很大的方式是有道理的）可能表明外观可以但不需要涉及诸如判断之类的事情（Barney1992）。Sextus中的一些表述似乎坚持一方面出现在认知者面前的事物的心理活动与另一方面在语言层面上由断言所代表的心理活动之间存在显着差异。这表明，对于塞克斯图斯来说，A现在出现在我面前并不意味着我认为A是F（Vogt2012b）。

在M1和M2，Sextus说怀疑论者会遵循使用语言的普通方式（,193,206,218,229,233;,58-9）。这似乎是解释持怀疑态度的说话方式的关键资源：怀疑论者利用普通说话者可以偏离语法正确的讲话的方式，并且仍然被理解。除了使用他们的怀疑论公式，除了进行哲学调查之外，他们可以以辩证的方式进行，参考论点、论点和推论，怀疑论者还必须在日常生活中说话。正是在这里，我们最清楚地看到了怀疑的话语是如何被调整以揭示一种不接受或拒绝任何事物的心理状态。塞克斯图斯煞费苦心地根据以下模式来解释他的怀疑言论的例子：“X似乎˚F现在对我“。这通常会被理解为“X现在对我来说似乎是F”的椭圆版本。然而，Sextus始终避免“成为”（Vogt1998；关于“X出现F”的观点避免提及外部对象，参见Everson1991）。持怀疑态度的话语的特殊形式表明塞克图斯看到之间的差异有关“X似乎是˚F现在对我”和“X出现˚F现在给我。”前者可能暗示对事态的引用，以及“出现”的认知用法，可以呈现为“在我看来，那个p”或“我认为那个p”。然而，这将是断言的：怀疑论者会说，在他们看来，情况确实如此。但是怀疑论者关于他们看来的东西的省略式言论旨在纯粹是现象学的。它们旨在报告怀疑论者的心理状态，而不表达任何类型的判断（Burnyeat1984[1997]；Annas-Barnes1985,23-4；根据现代语言哲学对这些策略进行评估，参见。分页即将推出）。作为怀疑论者生活方式的一部分，语言也可以被视为一种活动。也就是说，怀疑论者如何说话可以被认为是怀疑论者如何行动的子问题。怀疑的言论被比作维特根斯坦的自白，可以说是一种与怀疑论者回避信仰相一致的言语行为（Corti2009，第一部分和第二部分）。而且，怀疑论者不仅会说话。他们大概也明白别人说的话。对怀疑语言的有说服力的解释必须解释说话和理解（Corti2009，第三部分）。

(vii)行动。塞克斯图斯说，外表（phainomena）是怀疑论者的实际标准（）。通过坚持外表，可以防止怀疑论者无所作为（anenergêsia）。请注意，塞克斯图斯并没有将怀疑论者描述为行动的教条理论意义上的行动，其中涉及信念和选择（参见）。与学术怀疑论者相反，六分仪怀疑论者并不认为自己是一个理性的代理人，选择一种行动而不是另一种行动。Sextus声称怀疑论者过着积极的生活，但不是教条哲学家所设想的理性代理人的生活（Vogt2010）。

怀疑论者的强制同意位于行动领域(,19,29–30,193,237–8)。口渴，例如，需要同意，这意味着，它促使怀疑者喝酒。这种同意可能与任何形式的信念形成真正无关。相反，强迫同意产生行动的运动。但是更复杂的活动呢，比如用药，或者参加一个节日？塞克斯图斯认为，怀疑论者坚持习俗、惯例和传统，以及他们被训练去做的事情。在解释对这些领域中的外表的遵守如何产生活动时，Sextus没有提到同意。但是，他可能不得不承认，就像口渴时喝水一样，更复杂的动作也需要某种同意。在PH中2.102，Sextus说怀疑论者非正统地（adoxastôs）同意日常生活中所依赖的事物。在中，他提到了非自愿同意。因此，非正统和非自愿的同意可能出现在那些不涉及身体情感必要性的怀疑行为领域。从斯多葛学派的角度来看，非正统的同意是一种术语上的矛盾，就像被迫和非自愿的同意一样。同意被定义为在我们的权力范围内，以及形成信念的力量。如果Sextus打算将怀疑的同意变成真正的非正统和非自愿的，那么它就不具有教条主义者定义的同意的核心特征。

塞克斯图斯关于伦理的讨论也集中在可能导致怀疑论的问题上。同样，有两个核心问题：本质上是否有好坏之分；以及是否存在一种生活艺术（Bett2010和2011），正如伊壁鸠鲁派和斯多葛派所声称的那样。如果我们能够解决什么是好的和什么是坏的，那么一些最令人不安的异常就会得到解决。如果有一种生活艺术，就会有关于好与坏的可教知识体系。在这两种情况下，可能会引起很多困惑的问题都将得到解决。塞克斯图斯关于伦理学的讨论在一定程度上是著名的，因为塞克斯图斯将古怪和令人震惊的观点归于斯多葛学派。当塞克斯图斯解释他的论点时，“普通生活”和哲学观点之间的对比导致判断的暂停（Vogt2008a，）。

物理学书籍讨论上帝、原因、物质、物体、混合物、运动、增减、减法和加法、整体和部分、变化、生成和灭亡、休息、地点、时间和数字。值得注意的是，上帝是物理学中探索的主题之一。这与中世纪和现代早期的讨论形成鲜明对比，在这些讨论中，对上帝知识的追求常常构成和激发怀疑主义的参与（参见Annas2011年关于古代和一神论神性概念之间的差异及其对怀疑主义的影响）。怀疑论者开始暂停对古代物理学的所有核心概念的判断（Bett2012）。这意味着，他们开始暂停判断，例如，是否存在原因、时间、地点和身体（参见Bobzien2015和Warren2015）。他们的暂停不仅意味着他们还没有找到令人满意的理论，比如，身体。这意味着他们发现自己无法说出是否有身体（Burnyeat1997）。（关于这些论点的累积效力，请参阅第5.4节。）

这些举措引发了关于M1-6的最具争议的问题。这些书是消极教条的吗？或者他们是否符合塞克斯图斯对PH的看法1-3，其中怀疑论点被描述为导致中止判断？Bett(2018,“Introduction”)认为，在有一定条件的情况下，Sextus的方法应解释如下。塞克斯图斯根据教条主义者的论点已经形成的假设提出了反驳。要使双方具有同等分量的论点，只需引用反教条论的论点即可。预期的效果是，这些对立的论点共同导致我们暂停判断。此外，贝特指出，对反驳、不存在和无用的显着强调表明M1-6中的某些材料可以追溯到皮浪主义的早期阶段。

在六个领域中的四个领域，即语法、修辞学、音乐和占星术，塞克斯图斯承认非技术版本进入怀疑论者的生活，同时对所有理论主张进行怀疑检验。例如，他区分了一方面是普通的读写能力，另一方面是作为一门技术学科的语法，或者一方面是演奏乐器的能力，另一方面是音乐理论（参见Corti2015b关于为什么这种对比没有出现在算术和几何书籍中，以及Corti2015c关于Sextus对柏拉图-毕达哥拉斯“二”概念的攻击）。

哲学史学家有时会争辩说，亨利·艾蒂安(HenriEtienne)在1562年重新发现了塞克斯图斯(Sextus)，开创了认识论的时代。现代早期对怀疑主义的参与在这里被视为转向了在塞克斯图斯(Annas-Barnes1985,5-7;Bailey2002,1-20)中发现的论点。尤其是笛卡尔的《沉思录》的开头，可能表现出一种苏格拉底精神：一种质疑所有信仰的承诺。然而，早期现代哲学家在神学框架内工作，该传统重要始于圣奥古斯丁（354-430）（参见Menn1998和Lagerlund2009；关于中世纪怀疑主义的历史，参见；参见Carriero2009on笛卡尔与阿奎那的接触；分析怀疑主义的转变立即转向笛卡尔，参见威廉姆斯2010）。

奥古斯丁早期教育的一个主要部分是研究西塞罗的著作。因此，他对学术怀疑论非常熟悉（西塞罗是一种学术怀疑论者）。奥古斯丁看到了古代怀疑策略的力量。尽管他没有成为怀疑论者，但他将独特的怀疑论融入了他的思想中。这对神学和科学的历史有着长期的影响。例如，伽利略·伽利莱（GalileoGalilei）在为自己的物理学与圣经相反的指控辩护时，能够引用奥古斯丁（给大公夫人的信），在德雷克1957年）。奥古斯丁提出了我们应该保持开放心态的论据。我们的物理理论和我们对圣经的解释都可能会发展。这个想法在皮浪主义中占有重要地位。过去的经验告诉我们，在每个给定的问题上，最终都会有人提出新的论点。因此，即使怀疑论者现在无法找到对给定主张的反对意见，他们也预计将来会形成相互矛盾的观点。

然而，这种怀疑主义的痕迹被整合到最终非怀疑论的哲学中。在ContraAcademicos中，奥古斯丁认识到古代怀疑主义的一个核心特征，即它是对持续探究的承诺。因此，奥古斯丁认为至关重要的问题是，如果似乎永远不可能获得真理，那么致力于探究的生活是否会令人信服（参见Lagerlund2009）。作为一种探究哲学，怀疑主义对伦理学做出了持久的贡献，延续了苏格拉底式的遗产（Vogt2017）。

在奥古斯丁旁边，Al-Ghazali（1085-1111）在重新构思与怀疑主义相关的问题方面发挥了重要作用（Menn2003，Kukkonen2009）。在从错误中拯救出来,Al-Ghazali从字面上将上帝描述为拯救错误的人(inKhalidi2005)。就像之前的奥古斯丁和之后的笛卡尔一样，Al-Ghazali经历了不同的认知能力。感官或理性能让我们获得知识吗？这些问题是由对上帝知识的追求构成的。奥古斯丁认为，对上帝的认识来自一方面寻求上帝，另一方面来自上帝的恩典，而Al-Ghazali则认为它来自精神锻炼。然而，一旦对上帝的信心得到保证，对更熟悉的获取知识的方式——感官知觉、理性推理等——的信任就会恢复（关于古典伊斯兰教中怀疑论的详细处理，参见Heck2014）。

一方面古代怀疑论与另一方面中世纪和笛卡尔怀疑论之间的一个主要区别在于，古代怀疑论不受神学问题的限制。请注意，在笛卡尔怀疑论中，上帝不仅在驳斥怀疑论时被援引。更重要的是，怀疑问题的产生方式依赖于上帝作为创造者。我们的认知能力被视为受造能力，而世界则被视为受造世界。一种询问我们的认知能力是否被构建为错误的“能力怀疑论”被制定出来，并且我们的思想和世界之间的潜在鸿沟打开了。也许上帝以这样一种方式创造了我们，以至于我们在一切方面都从根本上是错误的（或者，正如后来的世俗版本所说，疯狂的科学家在“缸中之脑”上进行实验）。

这些是远离非神学的古代怀疑主义解释的重要步骤。早期现代怀疑论的神学前提不仅对古代辩论来说是陌生的；他们会被视为误导。从希腊化的观点来看，神学是物理学的一部分。对上帝的描述是对自然世界的描述的一部分（因此，从后来的神学的角度来看，它是不可识别的“神学”）。人类及其认知能力是自然世界的自然组成部分。它们是有机的和功能性的部分，与宇宙这个大整体的其他部分相互联系。心灵世界的差距（笛卡尔传统中设想的那种）是不可想象的。每个“头脑”，也就是理性的灵魂，都是物质世界的一个完整的物质部分。就像一个复杂有机体的一部分，如果不是因为它与其他部分的相互关系，它就不会存在。对心灵的生理学解释使得早期现代怀疑论中难以想象的心灵与世界之间的明显分歧。

当代讨论继承了早期现代哲学中长期存在的问题。其中，对外部世界的怀疑、对他人心灵的怀疑、对归纳的怀疑尤为突出。在评估古代怀疑论时，我们可能会问古人是否看到了这些问题。

在现代哲学的怀疑问题中，对归纳法的怀疑尤为突出。它在休谟中的早期表述并不依赖于我们的能力是由上帝创造的想法，上帝也创造了世界。休谟开始接受皮浪式的怀疑论（Ainslie2003）。归纳从特定的观察到一般的结论。对归纳法的怀疑指出，无论观察到多少细节，一般断言也会对未观察到的东西作出声明。在这方面，推论似乎没有根据，因此我们应该暂停对其有效性的判断。归纳可以涉及属性对某种实体的归属以及因果声明。在后者中，怀疑论者观察到，在某类事件之前发生的事情可能不是其原因。

相关思想可以在塞克斯图斯哲学的各个方面进行追溯。首先，塞克斯图斯站在医学上的反理性主义倾向。根据这些学校，医生记得，在早期的情况下，症状A可以通过药物B缓解。他们不推断药物B使症状A消失，或者疾病C是症状A的原因.第二，五种模式并非专门针对证明。他们解决了所有为其他事情提供可信度的问题。因此，他们也可能质疑被视为表明其原因的迹象。Sextus的怀疑论者不接受这样的指示性迹象。第三，Sextus讨论了所谓的纪念标志在怀疑论者的生活中的作用（；Allen2001）。例如，疤痕是伤口的纪念标志。两者在过去都被共同观察过。怀疑论者看到伤疤时会想到伤口。但他们不承诺因果或解释性声明。四、Sextus记录了一组因果模式（），专门针对因果解释（Corti2014；关于因果模式和休谟之间的关系，参见Garrett即将发表）。他并没有将十式和五式所具有的那种关联归于它们。事实上，他认为五种模式可以完成因果模式的工作（即质疑因果和解释性的论文和理论）。然而，因果模式非常详细地介绍了怀疑论者如何调查任何类型的因果论点或理论。

主观性和客观性之间的区别是现代怀疑论讨论的核心。这在古代思想中是没有设想到的。然而，这并不意味着古代哲学家不反思与这种区别相关的问题。可以说，皮浪主义以预见到后来对主观性的思考的方式来设想心灵的情感（Fine2003a和2003b）。塞克斯图斯将怀疑论者的“显现”状态描述为心灵的情感。怀疑论者可以在他们的话语中报告这些状态。为了说明这一点，塞克斯图斯使用了与昔兰尼学派（一种苏格拉底学派）相关的表达方式。这些表达的字面意思是“我正在发热”或“我正在变白”。他们的目标是记录感情，而不对世界提出任何要求。Fine认为怀疑论者的信念是对这些情感的信念(2000)。有了这个提议，Fine在关于怀疑论的学术辩论中反对两个突出的立场（见第4.4节），怀疑论者没有任何信念，他们的信念不成立。Fine设想反思性信念：关于一个人的心理状态的信念（关于这种信念在当代认识论中的作用，参见Feeney和Schellenberg即将发表；关于当代关于感知和信念的相关辩论，参见Glüer即将发表）。

无论塞克斯图斯对怀疑论者精神生活的描述是否包括对一个人精神状态的反思性信念，我们都应该注意到与后来的那种提议的重要区别。后来的哲学家专注于与反思性知识相关的特定类型的确定性。反思性知识有时被视为对我们的认知能力以及我们获得其他类型知识的能力更有信心的垫脚石。但是，反思性知识能否发挥这一重要作用可能并不明显。在这方面，奥古斯丁仍然更接近古代而不是现代直觉。他说，诸如“我知道我认为”之类的知识并不是我们要寻找的。奥古斯丁设想可以迭代反思性知识主张，这样我们就会拥有无限多的知识（“我知道我知道我认为……”）。但在他看来，这种知识毫无用处。当我们问我们是否可以拥有知识时，我们对世界和上帝的知识感兴趣（三位一体15.12)。

最后，现代哲学家设想了一种特殊的通向自己心灵的通道，这不仅与我们通向世界的通道形成对比。他们还将它与我们对其他头脑中发生的事情的访问进行了比较。他们的核心问题之一是对其他思想的怀疑。如果我们自己的思想可以以其他方式无法访问，那么我们可能无法将精神状态归因于他人。例如，我们可能不知道看起来好像很痛苦的人真的很痛苦。古代怀疑论者没有设想这种情况（Warren2011）。这表明，就他们在心灵和世界的情感之间进行区分而言，这种区分的解释与现代怀疑论不同。

在其早期的现代版本中，外部世界怀疑论涉及存在一个创造者的想法——他创造了世界和我们的能力，以及它们之间的适合或不适合。如果这个假设对外部世界怀疑论至关重要，那么古人就不会想到这个怀疑论问题。从现代哲学的角度来看，古代怀疑论可能因没有解决一些最激进的怀疑论而受到限制（Burnyeat1980[1997]和1982；Williams1988；Fine2003a和2003b）。然而，从古代怀疑论、近代早期怀疑论及其问题所享有的长寿的观点来看，似乎起源于有缺陷的神学。

当代哲学家有时会用一个悖论来讨论外部世界的怀疑论：一位思想家发现自己在怀疑论的力量和她普通的信念之间左右为难。例如，她认为这是她的手。但她承认，怀疑一个疯狂的科学家可能已经设置了一些东西，以便她有这样的感知和想法（所谓的缸中的大脑）是很难反驳的。这种对怀疑论进行讨论的方式对古代来说是陌生的。在古代，怀疑论者和他们的反对者是不同的思想家，他们每个人都有一套直觉，相互争论。就古代怀疑论而言，它也是陌生的，因为它继承了现代早期的观念，即一些非常强大的代理人建立了事物，并在某种意义上创造了思想家的能力和世界。

然而，古代怀疑论者可能会想到他们自己的那种外部世界怀疑论。探索这个问题的一种方法是转向塞克斯图斯描述怀疑论者头脑之外的东西的方式（Fine2003和2003(2)）。在他的整个作品中，塞克斯图斯运用了表象和真实情况之间的区别。考虑一下他如何描述后者的一些细节。十方中的一个短语是“taektoshupokeimena”，即外在的基础事物（,127,128,134,144）。其他短语，旨在区分与表象大致相同的对比，是事物的本质（phusei）（,123,140），“潜在的事物”（hupokeimena)()以及组合：“潜在外部事物的性质”(,163)。包含“外部”一词的表达方式可能读起来好像塞克斯图斯在谈论外部世界，这是我们在早期现代怀疑论中所熟悉的。

但是，正如塞克斯图斯所设想的那样，潜在的或外部的对象是什么？例如，Sextus谈到了蜂蜜是否真的甜的潜在现实（）。在这种情况下，假定存在普通对象。但是我们无法访问他们真正拥有的属性（Fine称之为PropertySkepticism，2003b）。然而，塞克斯图斯意义上的外部对象也包括后来的哲学家显然不会将其视为外部词的一部分的对象。例如，对什么样的生活真正是好的问题的回答将被视为对外部或潜在现实的主张（参见Pellegrin2010）。

关于塞克斯图斯是否设想了某种外部世界怀疑论的问题的另一种方法是转向他对物理学的讨论。通常我们认为自己生活在一个有身体、运动、地点、时间等等的世界里。但正如塞克斯图斯所说，我们对这些物理学核心概念中的任何一个都没有令人信服的解释。这导致对是否存在物体、运动、地点、时间等的判断暂停。塞克斯图斯对物理学的讨论可能构成对自然世界相当深远的怀疑。